တဏွာ (၃) မ်ိဳး တရားေတာ္

တဏွာဆုိတာ ျမင္စရာအာ႐ုံ၊ ၾကားစရာအာ႐ုံ စတဲ့ အာ႐ုံေတြမွာ ၿငိတြယ္ၿပီးေတာ့ စြဲလန္းေနတာ၊ တပ္မက္ေနတာ ျဖစ္တယ္။ သစၥာေလးပါးမွာ သမုဒယသစၥာအရ တဏွာကုိ ယူရတယ္။ ဆုိေတာ့ တဏွာဆုိတာ ဒုကၡ အစုစုရဲ႕ အေၾကာင္းရင္း တရားခံပဲ။ ဒါ့ေၾကာင့္ တဏွာအေၾကာင္း ေကာင္းေကာင္း သိသင့္တယ္။ တဏွာ ပါးရင္ပါးသေလာက္ ဒုကၡေတြ၊ ျပႆနာေတြက နည္းနည္းခ်င္း ပါးပါးသြားလိမ့္မယ္။ တဏွာနိေရာေဓာ နိဗၺာနံ ဆုိတဲ့အတုိင္း တဏွာကုန္ရင္ နိဗၺာန္ ရလိမ့္မယ္။ 

အဲဒီတဏွာကုန္ဖုိ႔အတြက္ လုပ္ရမွာက ဧကာယေနာ အယံ ဘိကၡေဝ မေဂၢါ ဆုိတဲ့ အတုိင္း တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာ လမ္းပဲ ရွိတယ္။ အဲဒါက သတိဦးေဆာင္တဲ့ မဂၢင္ရွစ္ပါးပါပဲ။

အာ႐ုံအေနနဲ႔ ေျပာရင္ အာ႐ုံေျခာက္ပါးရွိတဲ့အတြက္ တဏွာကလည္း (၆) မ်ိဳး ရွိတယ္။ ျဖစ္ပုံ အျခင္းအရာ အေနနဲ႔ ေျပာရင္ေတာ့ (၃) ပါးပဲ ရွိပါတယ္။

ကာမတဏွာ

ကာမတဏွာကုိ အ႒ကထာေတြက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ၾကတယ္။ 

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ကာမတဏွာဆုိတာ ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံကုိ စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ သတၱဝါေတြဆုိတာ ကုိယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံဘဝေလးေတြမွာ စြဲလန္း ေနတတ္ၾကတယ္။ တြယ္တာ ေနတတ္ၾကတယ္။

ကာမာဝစရ (၁၁) ဘုံမွာ လူ႔ဘုံနဲ႔ နတ္ျပည္ (၆) ထပ္ကေတာ့ စြဲလန္းစရာ ေကာင္းတာ မွန္တယ္။ တိရစၦာန္ေလးေတြကလည္း သူတုိ႔ဘဝနဲ႔ သူတုိ႔ ေက်နပ္ ေပ်ာ္ရႊင္ေနၾကတာပဲ။ အပါယ္ေလးဘုံမွာ အထူးသျဖင့္ ငရဲျပည္မွာ ျဖစ္ၿပီ ဆုိရင္ေတာ့ ကုိယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ငရဲ႕ဘုံမွာ တြယ္တာမႈ ဘယ္ရွိမွာလဲ။ ငရဲျပည္ကေန ကြ်တ္ခ်င္ လြတ္ခ်င္တဲ့ စိတ္ေတြ ေပၚေနမွာေပါ့။ ကုိယ္ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုံမွာ မႀကိဳက္တဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လုိက္လာတဲ့ ကြ်တ္ခ်င္လြတ္ခ်င္တဲ့စိတ္၊ အျခားတစ္ေနရာကုိ ေရာက္ခ်င္ေနတဲ့ စိတ္ကေလးက တဏွာပါပဲ။

ကာမတဏွာရဲ႕ နံပါတ္ (၂) အဓိပၸါယ္က မိမိ ေတြ႔ႀကံဳ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံ (၆) ပါး တစ္ပါးပါးမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ သံယုတ္ပါဠိေတာ္ မကၠဋသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက တဏွာကုိ ေမ်ာက္ႏွဲေစး (ေကာ္) နဲ႔ ခုိင္းႏႈိင္းခဲ့တာ။ ေကာ္က ထိတဲ့အရာကုိ ကပ္ထားသလုိ သတၱဝါေတြရဲ႕ စိတ္ကလည္း အာ႐ုံေျခာက္ပါး တစ္ပါးပါးမွာ သြားကပ္ေနတတ္တယ္။ ကာမတဏွာနဲ႔ စြဲလန္း တပ္မက္တဲ့အခါမွာ အျခားအျမင္ေတြ မေရာယွက္တဲ့ စြဲလန္းတပ္မက္မႈ သက္သက္ ျဖစ္တယ္။

ဘဝတဏွာ

ဘဝတဏွာကုိလည္း အ႒ကထာက ႏွစ္မ်ိဳး ဖြင့္ျပတယ္။ 

နံပါတ္ (၁) အဓိပၸါယ္က ႐ူပါဝစရ (၁၆) ဘုံ၊ အ႐ူပါဝစရ (၄) ဘံု၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေျပာရင္ ႐ူပါဝစရစ်ာန္၊ အ႐ူပါဝစရစ်ာန္ေတြကုိ စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာကုိ ေျပာတာပါ။ သူက နည္းနည္း အဆင့္ျမင့္လာတယ္။ ႐ူပါ႐ုံစတဲ့ အာ႐ုံငါးပါးနဲ႔ ထိေတြ႔လုိ႔ ရတဲ့ အရာေတြကုိ မစြဲလန္းေတာ့ဘူး။ မႀကိဳက္ေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔လည္း ကာမဂုဏ္ အာ႐ုံေတြအေၾကာင္းကုိ ေတြးေတာမေနေတာ့ဘူး။ စိတ္နဲ႔ပဲ ခံစားလုိ႔ ရတဲ့ နီဝရဏကင္းတဲ့ စ်ာန္တရားေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတာ။ အနာဂါမ္ေတြေတာင္ ဒီတဏွာ ရွိေသးတယ္။

ဘဝတဏွာရဲ႕ ေနာက္အဓိပၸါယ္တစ္မ်ိဳးက ကုိယ္ေတြ႔ႀကံဳ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံဟာ ၿမဲတယ္ဆုိတဲ့ သႆတဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတပ္မက္ေနတာ။ ကုိယ္ႀကိဳက္တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကုိယ္သေဘာက်တဲ့ ခံစားမႈေတြမွာ ၿငိတြယ္ စြဲလန္းေနတဲ့ တဏွာသေဘာ ျဖစ္တတ္တာ သဘာဝပဲ။ 

လူဆုိတာက ကုိယ္ႀကိဳက္တဲ့ အရာေလးေတြဆုိရင္ မျပတ္မဆဲ အၿမဲ တည္ရွိေနေစခ်င္တာၾကတာပဲ။ ကုိယ္သေဘာက်တဲ့ အာ႐ုံကုိ စြဲလန္းေနတဲ့ အခ်ိန္မွာ ဒါေလးက အၿမဲတည္ရွိေနတယ္၊ အၿမဲတည္တံ့ေနမွာပဲ ဆုိတဲ့ မွားယြင္းတဲ့အျမင္ (မိစၦာဒိ႒ိ)နဲ႔ အတူတူ ျဖစ္တာ။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၂) မွာေတာ့ သႆဒိ႒ိသဟဂေတာ ဟိ ရာေဂါ ဘဝတဏွာတိ ဝုစၥတိ လုိ႔ ဆုိထားတယ္။ ကုိယ္က ၿမဲတယ္လုိ႔ ထင္ထားေပမဲ့ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ပ်က္စီးသြားရင္ ဒုကၡ လွလွ ေရာက္ေတာ့တာပဲ။ အဲဒါေၾကာင့္ တဏွာက ဒုကၡရဲ႕ ဇစ္ျမစ္လုိ႔ ေဟာခဲ့တာ။

ဝိဘဝတဏွာ

ဝိဘဝတဏွာကုိလည္း အ႒ကထာေတြက ေျပာတဲ့အတုိင္း အဓိပၸါယ္ႏွစ္မ်ိဳးနဲ႔ မွတ္ရမယ္။ ပထမအဓိပၸါယ္က လက္ရွိ ရေနတဲ့ ဘဝကုိ ျပတ္ဆဲေစလုိတာ၊ မလုိခ်င္ေတာ့တာ။ ဒါကလည္း တဏွာ တစ္မ်ိဳးပဲ။ လက္ရွိဘဝကုိ မလုိခ်င္တာက ဘဝကုိ တြယ္တာတဲ့ တဏွာအစစ္ မရွိလုိ႔ မဟုတ္ဘူး။ လက္ရွိ ဘဝကုိ မႏွစ္ၿမိဳ႕တဲ့ ေဒါသ၊ မႀကိဳက္တဲ့ အာဃာတေတြေၾကာင့္ ဒီထက္ေကာင္းတဲ့ အေနအထားကုိ လုိခ်င္တာ။ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ သတ္ေသတယ္ဆုိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြမွာ ျဖစ္တဲ့ တဏွာေပါ့။ 

ျမတ္စြာဘုရားက "ဒုကၡာယ ေဝဒနာယ ပဋိဃာႏုသေယာ၊ ေသာ အႏုေသတိ" လုိ႔ ေဟာခဲ့တာ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ႕ ေနာက္မွာ ပဋိဃ (မႀကိဳက္မႏွစ္သက္မႈ) ဆုိတဲ့ ကိေလသာက ကိန္းေနတတ္တယ္။ ဝိသုဒၶိမဂ္ (၂၊၂၀၃) မွာေတာ့ "'ဒုကၡီ သုခံ ပတၳယတိ" လုိ႔ ဆုိထားတယ္။ ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္က ခ်မ္းသာကုိ ေတာင္းတတယ္တဲ့။ လက္ရွိ ျဖစ္ေနတဲ့ ပစၥဳပၸန္ကုိ ေမ့ထားၿပီး မေရာက္ေသးတဲ့ အနာဂတ္ကုိ ေမွ်ာ္မွန္း တမ္းတေနတာ။ အဲဒါက တဏွာရဲ႕ သေဘာပါပဲ။

ဝိဘဝတဏွာရဲ႕ ဒုတိယအဓိပၸါယ္က ပုိၿပီး သိဖုိ႔ ေကာင္းတယ္။ ကုိယ္ ေတြ႔ႀကံဳ ခံစားေနရတဲ့ အာ႐ုံကုိ ျပတ္ဆဲေစလုိတာ။ အဲဒါက ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္နဲ႔ စြဲလန္းတာပဲ။ အထူးသျဖင့္ ကုိယ္ သေဘာမက်တဲ့ အာ႐ုံ၊ ကုိယ္မႀကိဳက္တဲ့ ခံစားမႈေတြဆုိရင္ ျပတ္ဆဲေစလုိတဲ့ စိတ္၊ ၿပီးသြားေစလုိတဲ့ စိတ္ကေလး ေပၚလာတတ္တယ္။ ကုိယ့္အလုပ္ကုိ ကုိယ္သေဘာမက်တာ၊ ကုိယ့္အေနအထားကုိ ကုိယ္မေက်နပ္တာေတြက ဝိဘဝတဏွာရဲ႕ သေဘာေတြပဲ။ 

ကုိယ္ လက္ရွိ ေတြ႔ႀကံဳေနရတဲ့ ဘဝကုိ မႀကိဳက္ရင္ ပဋိဃဆုိတဲ့ ေဒါသကိေလသာ ေနာက္က လုိက္လာၿပီ။ ဒုကၡေဝဒနာရဲ႕ ေနာက္မွာ ပဋိဃဆုိတဲ့ ေဒါသကိေလသာ မသိမသာ ကိန္းေနတတ္တဲ့ သေဘာပဲ။ အဲဒါဆုိရင္ေတာ့ ျပတ္ဆဲေစလုိတဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ အျမင္ ပါလာၿပီ။ အာ႐ုံေတြရဲ႕ သေဘာက အနိစၥ (မၿမဲျခင္း) သေဘာေတာ့ ရွိတာပဲ။ ဒါေပမဲ့ ကုိယ္က မေကာင္းတာ လုပ္ထားၿပီဆုိရင္ အဲဒီမေကာင္းတဲ့ အာ႐ုံေတြက ေတာ္ေတာ္နဲ႔ မၿပီးႏုိင္ဘူး။ တစ္ခုၿပီး တစ္ခု ထပ္ထပ္ ျဖစ္ေနေတာ့တာပဲ။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အာ႐ုံေတြ၊ ဒုကၡေဝဒနာေတြကုိ ျပတ္ဆဲေစခ်င္တဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ သေဘာက ဝင္လာေရာ။ ဒါဆုိရင္ တစ္ပူေပၚ ႏွစ္ပူဆင့္ေတာ့တာေပါ့။ 

ပုထုဇဥ္နဲ႔ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြ ကြာတာက ပုထုဇဥ္ေတြက ကာယိကေဝဒနာကုိေရာ ေစတသိကေဝဒနာကုိေရာ ႏွစ္မ်ိဳးလုံး ခံစားတယ္။ အရိယာပုဂၢိဳလ္ေတြကေတာ့ ကာယိကေဝဒနာကုိပဲ ခံစားရတယ္။ သတိဆုိတဲ့ အထိန္းအကြပ္နဲ႔ ေနေတာ့ ေစတသိကေဝဒနာက ေနာက္က လုိက္မလာႏုိင္ေတာ့ဘူး။

ေဝဒနာသံယုတ္၊ ေဂလညသုတ္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက မက်န္းမမာ ျဖစ္ေနတဲ့ ဂိလာနရဟန္းေဆာင္ကုိ သြားၿပီး ေဟာခဲ့တာေလး ရွိတယ္။ အဲဒီသုတ္ထဲမွာ ဒုကၡေဝဒနာဟာ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးကုိ မွီၿပီး ျဖစ္ေပၚလာတယ္။ ခႏၶာကုိယ္ႀကီးဆုိတာ အနိစၥသေဘာ ရွိတယ္။ ခႏၶာကုိယ္ကုိ မွီၿပီး ျဖစ္တဲ့ ဒီဒုကၡေဝဒနာကလည္း အနိစၥသေဘာပဲဆုိၿပီး ေဟာခဲ့တယ္။ ဒီတရားသေဘာကုိ နားလည္ရင္ေတာ့ ဝိဘဝတဏွာကုိ ပယ္ေဖ်ာက္ႏုိင္မယ္။ အဲဒီသုတၱန္မွာ ျမတ္စြာဘုရားက ေျဖေဆး ေပးထားတယ္။ အဲဒါက သတိပ႒ာန္တရားေလးပါးကုိ ပြားမ်ားဖုိ႔ပါပဲ။ အဲဒီသုတ္မွာ ဒုကၡေဝဒနာ၊ သုခေဝဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေဝဒနာဆုိတဲ့ ေဝဒနာ သုံးမ်ိဳးလုံးက အနိစၥပဲလုိ႔ ေဟာထားတယ္။

လူေတြက ခ်မ္းသာတာ၊ အဆင္ေျပေနတာကုိမွ အနိစၥလုိ႔ ထင္ေနတတ္ၾကတယ္။ ဆင္းရဲတာ၊ အဆင္မေျပတာေတြကလည္း အနိစၥပဲလုိ႔ သေဘာေပါက္ရမယ္။ ေအာင္ျမင္တာ၊ ခ်မ္းသာတာ၊ ေက်ာ္ၾကားတာေတြ အားလုံးက အနိစၥပဲ။ အနိစၥသေဘာနဲ႔ ခဏျဖစ္ၿပီး ခဏခဏပ်က္ပ်က္သြားတဲ့ ေအာင္ျမင္မႈ၊ ခ်မ္းသာမႈ၊ ေက်ာ္ၾကားမႈေတြကုိ ခဏခဏ ျဖစ္ေနေအာင္ လုပ္ရင္ ကုိယ့္ရဲ႕ ေအာင္ျမင္မႈ စတာေတြက ၾကာရွည္ခံမွာပဲ။
  • (၂၄၊ ၉၊ ၂၀၁၅) ရက္ေန႔က ေဟာခဲ့တဲ့ "တဏွာ သုံးပါး" ဆုိတဲ့ တရားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္ၿပီး ေရးထားတာပါ။ တရားပြဲကုိ လာေရာက္နာယူၾကတဲ့ ေဆြေတာ္မ်ိဳးေတာ္မ်ားကုိ ေက်းဇူးအထူးတင္ပါတယ္။
  • Photos by Mingalamaungme










ဆြမ္းခံျခင္း (ALMS GATHERING)

ဆြမ္းခံျခင္း (ပိ႑ပါတ) ဆုိတာ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ား ဆြမ္းရရွိဖုိ႔ အလွဴခံနည္း တစ္မ်ိဳးျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံတာဟာ ေတာင္းစားတာနဲ႔ ကြာျခားပါတယ္။ သူေတာင္းစား တစ္ေယာက္က တစ္ခုခု ရဖုိ႔ ႏႈတ္နဲ႔ ေတာင္းၿပီး ေမတၱာရပ္ခံတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္မ်ားနဲ႔ ဘိကၡဳနီမမ်ားကေတာ့ ျဖစ္ႏုိင္ေခ်ရွိတဲ့ အိမ္ေတြရဲ႕ ေရွ႕မွာ ေခတၱခဏ ၿငိမ္သက္စြာ ရပ္တယ္။ အလွဴခံၿပီးတဲ့အခါ အျခားေနရာကုိ ဆက္လက္ ထြက္ခြါသြားပါတယ္။ 

မဟာဝတၳဳက်မ္း (Mahāvastu) မွာ “ပညာရွိရဟန္းကား မည္သည့္အရာကုိမွ် အလွဴမခံ၊ သူေတာ္ေကာင္း ရဟန္းကား သူ႔လုိအပ္ခ်က္ကုိပင္ အရိပ္အေရာင္ မျပ၊ အိမ္ေရွ႕တြင္ မတ္တပ္ရပ္၍ သပိတ္ကုိသာ လွစ္ျပ၏။ ဤသည္ကား သူေတာ္ျမတ္တုိ႔ ဆြမ္းခံနည္းတည္း” လုိ႔ ဆုိထားပါတယ္။

သပိတ္ (ပတၱ) ဟာ ပရိကၡာရွစ္ပါး (requisites) မွာ တစ္ပါးအပါအဝင္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဆြမ္းခံရာမွာ အသုံးၿပီး အဲဒီသပိတ္နဲ႔ပဲ ဆြမ္းစားၾကပါတယ္။ ဆြမ္းခံျခင္းဓေလ့ဟာ သီရိလကၤာႏုိင္ငံမွာ ကြယ္ေပ်ာက္လုနီးပါး ျဖစ္သြားၿပီး ျမန္မာႏုိင္ငံနဲ႔ ထုိင္းႏုိင္ငံတုိ႔မွာေတာ့ တြင္တြင္က်ယ္က်ယ္ ဆက္လက္ က်င့္သုံးေနဆဲ ျဖစ္ပါတယ္။ 
  • သပိတ္ေမွာက္ျခင္း - ပတၱနိကၠဳဇၨန (Turning Over the Bowl) ကုိလည္း ၾကည့္ပါ။
(S. Dhammika ရဲ႕ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏႈတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)



  • မူရင္း 

ALMS GATHERING

Alms gathering (piṇḍapāta) is the means by which Buddhist monks and nuns get their food. This practice differs from begging. A beggar asks or pleads for alms whereas Buddhist monks and nuns only present themselves at the door of a potential donor, stand quietly for a few moments and after receiving something, move on. 

The Mahāvastu says: ‘The wise monk asks for nothing, the noble ones do not hint of their needs. They just stand and let their bowl be seen. This is how the noble ones gather alms.’ 

The bowl (patta) in which the food is received and later eaten out of, is one of the eight requisites of monks and nuns. The practice of gathering alms has almost died in Sri Lanka but is still common in Burma and Thailand. See Turning Over The Bowl
  • မူရင္းဝက္ဆုိက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လုိပါက = Click here

ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM)

ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားသခင္ ရွိတယ္ဆုိတာ သိဖုိ႔ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးဆုိတဲ့ ဒႆနအျမင္ကုိ ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒလုိ႔ ေခၚပါတယ္။ တခ်ိဳ႕က ျမတ္စြာဘုရားကုိ ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒီလုိ႔ တံဆိပ္ကပ္ၾကတယ္။ ဒီအခ်က္က လုံးဝ မွန္ကန္မႈ မရွိပါဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ တည္ရွိမႈနဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရဲ႕ သဘာဝကုိ ေမးခြန္းထုတ္ခဲတာ မွန္တယ္။ ဒါကလည္း သူနဲ႔ ေခတ္ၿပိဳင္ ထိပ္တန္း ဘာသာေရးအေတြးအေခၚပညာရွင္ အမ်ားစုက အဲဒီအေၾကာင္းကုိ အေလးထားၿပီး မေဆြးေႏြးခဲ့ၾကလုိ႔သာ ျဖစ္ပါတယ္။ 

ဂ်ိန္းဘာသာ (Jainism) ကုိ တည္ေထာင္သူ မဟာဝီရ၊ ပုရာဏကႆပ၊ မကၡလိေဂါသာလ၊ အဇိတေကသကမၺလနဲ႔ ျမတ္စြာဘုရားတုိ႔ အားလုံးဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကုိ သူတုိ႔ရဲ႕ ဘာသာေရးဒႆနမွာ လုံးဝ ေနရာ မေပးခဲ့ၾကဘူး။ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကုိ ေဆြးေႏြးတဲ့အခါ ျမတ္စြာဘုရားဟာ သူရဲ႕ ရပ္တည္ခ်က္ကုိ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ခ်ျပခဲ့တယ္။ အေထာက္အထား၊ ယုတၱိေဗဒနဲ႔ လူ႔ကုိယ္က်င့္သိကၡာအရ ခုိင္လုံမႈ၊ ေလ်ာ္ကန္သင့္ျမတ္မႈ မရွိလုိ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကုိ ျငင္းပယ္ခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။

ဥပမာျပရရင္ ျမတ္စြာဘုရားက အဂုၤတၳိဳရ္ပါဠိေတာ္မွာ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရဲ႕ အရာအားလုံးကို သိျမင္ျခင္း (Omniscience) ဆုိတဲ့ဂုဏ္ပုဒ္နဲ႔ ကုိယ္ပုိင္ဖန္တီးႏုိင္စြမ္း (Free Will) တုိ႔ ဆန္႔က်င္ပုံကုိ ေဆြးေႏြးထားတယ္။

"လူေတြရဲ႕ ခ်မ္းသာျခင္း၊ ဆင္းရဲျခင္းနဲ႔ ခ်မ္းသာဆင္းရဲ မဟုတ္တဲ့ ခံစားမႈ မွန္သမွ်ဟာ ေလာကကုိ ဖန္ဆင္းသူ ထာဝရဘုရားရွင္ရဲ႕ အလုိဆႏၵေတာ္ အတုိင္းသာ ျဖစ္ၾကရတယ္ဆုိတဲ့ အယူဝါဒ ကုိင္ဆြဲထားသူ သမဏျဗဟၼဏ (ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္) ေတြ ရွိၾကတယ္။ အဲဒီပုဂၢိဳလ္ေတြဆီ ခ်ည္းကပ္ၿပီး သူတုိ႔ ဒီလုိယူဆတာ ဟုတ္၊ မဟုတ္ ေမးတယ္။ သူတုိ႔ကလည္း ဟုတ္မွန္ေၾကာင္း ေျဖၾကပါတယ္။

အဲဒီလုိ ပုဂၢိဳလ္ေတြကုိ “သင္တုိ႔ ေျပာသလုိသာဆုိရင္ လူတစ္ေယာက္ဟာ လူသတ္သမား၊ သူခုိးဂ်ပုိး၊ အိမ္ေထာင္ေရး ေဖာက္ျပန္သူ၊ လိမ္လည္လွည့္ျဖားသူ၊ အယုတၱအနတၱ ေျပာသူ၊ ေလာဘေဇာတက္သူ၊ ေဒါသအျမက္ ခက္ထန္တဲ့ တိတၳိ ျဖစ္ေနခဲ့ရင္ ဒါေတြ အားလုံးဟာ ဖန္ဆင္းရွင္ရဲ႕ အလုိေတာ္က် အတုိင္းသာ ျဖစ္ရမယ္။ အားလုံးရဲ႕ အေျဖကုိ ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားအေပၚကုိပဲ ပုံခ်ထားရင္ လုပ္သင့္တာကုိ လုပ္ခ်င္ကုိင္ခ်င္စိတ္၊ မလုပ္သင့္တာကုိ ေရွာင္ၾကဥ္လုိစိတ္ေတြ ရွိမွာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ သတိလက္လႊတ္ေနသူေတြ ျဖစ္လုိ႔ အဲဒီလုိ ပုဂၢိဳလ္ေတြကုိ သမဏျဗဟၼဏ လုိ႔ေတာင္ ႐ုိး႐ုိးသားသား ေခၚလုိ႔ မျဖစ္ႏုိင္ေတာ့ဘူး။ ဒီနည္းနဲ႔ မိစၧာဝါဒ ကုိင္ဆြဲထားသူေတြကုိ စကားစစ္ထုိးခဲ့တယ္” (အံ၊၁၊၁၇၅)။

ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားဟာ အနႏၲတန္ခုိးရွင္၊ မဟာက႐ုဏာရွင္ ျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ အဆုိနဲ႔ ေလာကတစ္ခြင္မွာ ေတြ႔ျမင္ေနရတဲ့ ရက္စက္ၾကမ္းၾကဳတ္မႈေတြ၊ မေကာင္းမႈ ဒုစ႐ုိက္ေတြ ဝိေရာဓိ ျဖစ္ေနပုံကုိ ငါးရာ့ငါးဆယ္ဇာတ္ေတာ္ (Jātaka) က မီးေမာင္းထုိးျပထားတယ္။ “ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားရွင္က ဘာ့ေၾကာင့္ ေလာကႀကီးကုိ သာယာေျဖာင့္ျဖဴးေအာင္ မဖန္တီးခဲ့သလဲ။ 

သူသာ ကမ႓ာေလာကႀကီးကုိ ထိန္းခ်ဳပ္သူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတုိ႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္ရင္ ဘာ့ေၾကာင့္ ေလာကႀကီး တစ္ခုလုံး ႐ႈတ္ေထြးေပြလီ ကေမာက္ကမ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ထားသလဲ။ ေပ်ာ္စရာ ကမ႓ာႀကီးျဖစ္ေအာင္ ဘာ့ေၾကာင့္ မဖန္တီးခဲ့သလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကုိ ဖန္ဆင္းသူ၊ အႀကီးဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတုိ႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္လွ်င္ လိမ္လည္လွည့္ျဖားမႈ၊ ေထာင္လႊားေမာက္မာမႈ၊ ႀကီးႏုိင္ငယ္ညွင္းမႈေတြ ဘာ့ေၾကာင့္ လႊမ္းမုိးေနရသလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကုိ ဖန္ဆင္းသူ၊ အႀကီးဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတုိ႔၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္လွ်င္ ကမ႓ာေပၚမွာ ရွိရွိသမွ် မေကာင္းမႈ ဒုစ႐ုိက္ေတြကုိ ကုိယ္တုိင္ ဖန္တီးခဲ့သူ ျဖစ္လုိ႔ သူကုိယ္တုိင္ပဲ တရားနည္းလမ္း မက်သူ၊ ယုတ္မာရက္စက္သူ ျဖစ္မွာပဲ” (ဇာ၊႒၊၇၊၅၆)။

အထက္က မိန္႔ၾကားခ်က္ေတြ သာမက ဖန္ဆင္းရွင္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ ဘယ္ ေဟာၾကားခ်က္မွာမွ ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ အရိပ္အေရာင္ မေတြ႔ရဘူး။
  • အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (Determinism) နဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (Theism) တုိ႔ကုိလည္း ၾကည့္ပါ။


မူရင္း


AGNOSTICISM

Agnosticism is the philosophical position that it is impossible to know anything certain about God. It is sometimes said that the Buddha was an agnostic, but this is not correct. It is true that he rarely addressed questions concerning the existence or nature of God, but this was only because such questions were not being discussed by the leading religious thinkers of the time. Neither Mahāvīra, the founder of Jainism, Pūrana Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī nor the Buddha himself, gave the concept of a supreme being any place in their philosophies. And when the god-idea was discussed, the Buddha made his position certain and clear – he rejected it as evidentially, logically and morally untenable.

In the Aṅguttara Nikāya, for example, he discusses the problem of the contradiction between God’s supposed omnipotence and free will.

‘There are some monks and priests who believe that whatever pleasant, painful or neutral experience someone has, all that is due to a supreme god. I approached them and asked if they believed this and they said they did.

Then I said, “So according to you, if someone is a murderer, thief, adulterer or liar, a foul-mouth, greedy, hate-filled heretic, all that must be due to a supreme god.” When someone falls back on a supreme god as the answer, there (should logically be) no will to do, no desire to do, no necessity to do this or avoid that. Such a person is confused, vulnerable and cannot honestly call themselves a true monk or priest. This is my rightful refutation to those who believe such ideas, such views.’ (A.I,174).

The Jātaka highlights the contradiction between the claim that God is an omnipotent, loving deity and the undeniable cruelty and evil found in the world. ‘Why does God not straighten out the world? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is the whole world in such a mess? Why did he not make the world happy? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel because it was he who made everything.’ (Ja.VI,208).

There is nothing agnostic about these or any of the Buddha’s statements concerning God. 
  • See Determinism and Theism.
  • မူရင္းဝက္ဆုိက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လုိပါက = Click here

ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (THEISM)

(S. Dhammika ရဲ႕ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏႈတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (ဣႆရနိမၼာနဝါဒ) ဆုိတာ မဟာက႐ုဏာရွင္၊ အနႏၲတန္ခုိးရွင္၊ အရာအားလုံးကို သိျမင္သူ ျဖစ္တဲ့ ထာဝရဘုရားသခင္ဟာ ကမ႓ာေလာကႀကီး တစ္ခုလုံးကုိ ထိန္းခ်ဳပ္ လြမ္းမုိးထားတယ္ဆုိတဲ့ အယူအဆ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီဝါဒဟာ ႐ုပ္ဝါဒ (ေလာကာယတဝါဒ)၊ ကံၾကမၼာပဓာနဝါဒ (ပုေဗၺကတေဟတု)၊ အေၾကာင္းမဲ့ဝါဒ (အေဟတုက) တုိ႔နဲ႔အတူ မိစၧာအယူဝါဒ (၄) မ်ိဳးထဲမွာ တစ္ခု အပါအဝင္ ျဖစ္ပါတယ္ (အံ၊၁၊၁၇၄)။ 

ဗုဒၶဘာသာအေနနဲ႔ ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒကုိ အဓိက ကန္႔ကြက္ရျခင္း အေၾကာင္းထဲမွာ ထာဝရဘုရားရွင္ရဲ႕ အရည္အခ်င္း ဂုဏ္ပုဒ္ေတြဟာ တစ္ခုနဲ႔တစ္ခု ဆန္႔က်င္ေနတဲ့ အခ်က္ ျဖစ္ပါတယ္။ “သူသာ (အခ်ိဳ႕ နတ္ဘုရားေတြက မိန္းမျဖစ္ၿပီး အခ်ိဳ႕က ေယာက္်ားမိန္းမ ဆုိတဲ့ လိင္ မရွိဘူး) ကမ႓ာေလာကႀကီးကုိ အမွန္တကယ္ ဖန္ဆင္းခဲ့သူ၊ အရာရာကုိ ထိန္းခ်ဳပ္ထားသူဆုိရင္ ကမ႓ာမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ ဆင္းရဲဒုကၡ မွန္သမွ်ရဲ႕ လက္သည္တရားခံဟာ သူပဲ ျဖစ္ရမယ္။ သူသာ ကမ႓ာႀကီးကုိ ပုိင္စုိးသူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတုိ႔ရဲ႕ အရွင္သခင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္ရင္ လွည့္ျဖားမႈ၊ လိမ္လည္မႈ၊ ေထာင္လႊားမႈ၊ တရားနည္းလမ္းမက်မႈေတြ ဘာ့ေၾကာင့္ ျဖစ္ပြားေနရသလဲ။ သူသာ ေလာကႀကီးကုိ ဖန္ဆင္းသူ၊ အျမင့္ဆုံးပုဂၢိဳလ္၊ ေလာကသားတုိ႔ရဲ႕ အရွင္သခင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္ရင္ ကမ႓ာမွာ ေပၚေပါက္ေနတဲ့ မေကာင္းမႈဒုစ႐ုိက္ မွန္သမွ်ကုိ သူကုိယ္တုိင္ ဖန္တီးခဲ့သူျဖစ္လုိ႔ သူဟာ တရားနည္းလမ္း မက်သူ၊ ရက္စက္ၾကမ္းၾကဳတ္သူ ျဖစ္ရမယ္” (ဇာ၊႒၊၇၊၅၆)။

ထာဝရဘုရားရွင္ဟာ အမွန္တကယ္ အရာရာကို သိျမင္သူ (သဗၺညဳတ) (Omniscient) ဆုိရင္ လူသားေတြဟာ ကုိယ္ပုိင္ ဆုံးျဖတ္ႏုိင္တဲ့ လြတ္လပ္ခြင့္ မရွိဘူးလုိ႔ အဓိပၸါယ္ သက္ေရာက္သြားတယ္။ ၿပီးေတာ့ အမွားအမွန္ကုိ ဆုံးျဖတ္သူ၊ ေကာင္းသူကုိ ကယ္ၿပီး မေကာင္းသူကုိ ပယ္သူ အေနနဲ႔ ထာဝရဘုရားရဲ႕ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြက အပုိျဖစ္သြားတယ္။ သူသာ အနႏၲတန္ခုိးရွင္ ျဖစ္႐ုိးမွန္ရင္ ငလွ်င္လႈပ္တာ၊ ေရႀကီးတာ၊ စူနာမီ ျဖစ္ေပၚတာ စတဲ့ သဘာဝ ေဘးအႏၲရာယ္ေတြကုိ ရပ္တန္႔သြားေအာင္ လုပ္ႏုိင္ရမယ္။ ဒါေပမဲ့ သူ မလုပ္ႏုိင္ဘူး။ ဒါ့ေၾကာင့္ သူဟာ မဟာက႐ုဏာရွင္ဆုိတာလည္း မျဖစ္ႏုိင္ေတာ့ဘူး။

ဗုဒၶဘာသာရဲ႕ အျမင္အရ လူသားေတြရဲ႕ ဘာသာတရားကုိးကြယ္မႈ ျဖစ္စဥ္ကုိ ေလ့လာၾကည့္ရင္ (၁) နတ္ဘုရား အမ်ားအျပား ကုိးကြယ္ေသာဝါဒ (Polytheism)၊ (၂) နတ္ဘုရား တစ္ဆူတည္း ကုိးကြယ္ေသာဝါဒ (Monothiesm) နဲ႔ (၃) နတ္ဘုရားမဲ့ဝါဒ (non-theism) ဆုိၿပီး အဆင့္သုံးဆင့္ တုိးတက္ေျပာင္းလဲလာခဲ့ျခင္း ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိႏုိင္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ေနရာတုိင္းမွာ တစ္ခ်ိန္တည္း ျဖစ္ေပၚခဲ့တယ္၊ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း တစ္ခုအတြင္းက လူတုိင္းရဲ႕ သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚခဲ့တယ္လုိ႔ေတာ့ မဆုိႏုိင္ပါဘူး။

ေရွးဦးလူသားေတြဟာ သဘာဝျဖစ္စဥ္ႏွင့္ သဘာဝစြမ္းအင္ အမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ နတ္ေဒဝတာမ်ားအျဖစ္ မွတ္ယူခဲ့ၾကတယ္။ ေနာင္အခါ သဘာဝတရား အားလုံးကုိပဲ တစ္ဆူတည္းေသာ နတ္ဘုရားအျဖစ္ ယူဆကုိးကြယ္လာခဲ့ၾကတယ္။ လူသားေတြရဲ႕ အျမင့္ဆုံးနဲ႔ အေတြ႔အႀကံဳ အၾကြယ္ဝဆုံး အဆင့္ေရာက္လာေတာ့ အရာအားလုံးဟာ သဘာဝ ျဖစ္စဥ္အရသာ ျဖစ္ေပၚေနတာ ျဖစ္တယ္၊ နတ္ဘုရား တစ္ပါးပါးေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေနျခင္း မဟုတ္ေၾကာင္း နားလည္ သေဘာေပါက္လာၾကတယ္။

ဒီအဆင့္သုံးဆင့္ဟာ အၾကမ္းဖ်င္းအားျဖင့္ (၁) မ်ိဳးႏြယ္စုမ်ား စုဖြဲ႔ေနထုိင္တဲ့ေခတ္၊ (၂) သက္ဦးဆံပုိင္ ဘုရင္မ်ား အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ေခတ္၊ (၃) ဒီမုိကေရစီနဲ႔ သိပၸံအေတြးအေခၚမ်ား အားေကာင္းလာတဲ့ ေခတ္ဆုိတဲ့ ေခတ္သုံးေခတ္နဲ႔ တုိက္ဆုိင္ေနတဲ့ အခ်က္ကေတာ့ စိတ္ဝင္စားစရာ ေကာင္းပါတယ္။ 
  • ဖန္ဆင္းရွင္ သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM) ကုိလည္း ၾကည့္ပါ။
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970.

မူရင္း

THEISM

Theism (issarakāraṇavāda) is the belief in an all-loving, all-powerful and all-knowing God who created and controls the universe. It is one of the four false views (A.I,173), together with materialism (lokāyatavāda), kammic determinism (sabbaṃ pubbekatahetu) and randomism (ahetuvāda).
Buddhism's main objection to theism is that God's supposed attributes contradict each other. If he (some gods are feminine, others have no gender) really created and controls everything then he must be responsible for all the suffering in the world.

`If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel, because it was he who made everything’ (Ja.VI,208).

If God is really omniscient this means that humans have no freedom and thus God's function as arbiter of right and wrong, rewarder of good and punisher of evil, becomes redundant. If God is really all-powerful and can stop massive disasters like earthquakes, floods and tsunamis but does not, he can not be all-loving.

From the Buddhist perspective, human spiritual consciousness could be said to move through three stages: polytheism, monotheism and non-theism, although, of course, not everywhere at the same time or amongst everyone in a particular society.

Primitive peoples attributed different natural occurrences and forces to different deities. Later, all these were attributed to a single deity. In its highest and most sophisticated stage, the human mind understands that things happen as a part of the order of nature and not because of a deity.

It is interesting to note that these three stages roughly correspond to the periods when people lived in tribes, when they were governed by autocratic monarchs and finally when democratic and scientific thinking became dominant. See Agnosticism.
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970. 
  • မူရင္းဝက္ဆုိက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လုိပါက = Click here 

ကုိယ္ပုိင္ဖန္တီးႏုိင္စြမ္း (Free Will)

(S. Dhammika ရဲ႕ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏႈတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

ကုိယ္ပုိင္ဖန္တီးႏုိင္စြမ္း (သစၧႏၵ) ဆုိတာ ျပင္ပလြမ္းမုိးမႈ မပါဘဲ ကုိယ္လုပ္ခ်င္တာကုိ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ဆုံးျဖတ္လုပ္ကုိင္ႏုိင္တဲ့ အရည္အေသြး ျဖစ္ပါတယ္။ ကုိယ္ပုိင္ဖန္တီးႏုိင္စြမ္းဟာ အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (Determinism) နဲ႔ ျပဒါးတစ္လမ္းသံတစ္လမ္းပါပဲ။ ဗုဒၶဘာသာအေနနဲ႔ လူသားေတြဟာ လုံးဝ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ လြတ္လပ္မႈ ရွိတယ္လုိ႔ မဆုိပါဘူး။ လူသားေတြရဲ႕ ကံၾကမၼာကုိ ပုံေသကားက် သတ္မွတ္ထားၿပီး ျဖစ္တယ္လုိ႔လည္း မယူဆဘူး။ လူသာေတြရဲ႕ လြတ္လပ္မႈက အနည္းနဲ႔အမ်ား အကန္႔အသက္ ရွိတယ္လုိ႔ ယူဆပါတယ္။

လူသားေတြရဲ႕ ေရြးခ်ယ္ခြင့္ႏွင့္ ေဆာင္ရြက္ခြင့္ေတြဟာ မိမိတုိ႔ရဲ႕ဆႏၵ၊ ကြ်မ္းက်င္မႈ၊ မကြ်မ္းက်င္မႈ၊ အေျခအေနနဲ႔ အခ်ိန္အခါ၊ က်န္းမာေရး၊ အမူအက်င့္၊ ယုံၾကည္မႈနဲ႔ အျခား အေျခခံ အေၾကာင္းတရားေတြရဲ႕ ေအာက္မွာ အကန္႔အသက္ ရွိေနေၾကာင္း ကုိယ္ပုိင္အေတြ႔အႀကံဳေတြကုိ ျပန္လည္ သုံးသပ္ရင္း သိႏုိင္ပါတယ္။ စိတ္ပညာကလည္း လူသားေတြရဲ႕ မသိစိတ္ (Unconscious) က လူေတြကုိ မသိမသာ လြမ္းမုိးေနတတ္တယ္လုိ႔ ဆုိထားတယ္။ ဗုဒၶဘာသာ က်င့္စဥ္ အမ်ားစုရဲ႕ အဓိက ဦးတည္ခ်က္က မိမိတုိ႔ကုိ ျပဳျပင္ဖန္တီးေနတဲ့ အေၾကာင္းတရား (သခၤါရတရား) ေတြကုိ နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးစားၿပီး ေနာက္ဆုံး အဲဒီအေၾကာင္းတရားေတြကုိ ေက်ာ္လႊားႏုိင္ေရးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီနည္းနဲ႔ လူေတြရဲ႕ စိတ္ဟာ ပုိလြတ္လပ္လာၿပီး ပုိမုိ ေကာင္းမြန္တဲ့ ေရြးခ်ယ္မႈေတြကုိ ျပဳလုပ္လာႏုိင္မယ္လုိ႔ ဆုိပါတယ္။
******************************
မူရင္း

FREE WILL

Free will (sacchanda) is the ability of the individual to freely choose, without any extraneous influences, what course of action he or she will take. The idea of free will is usually contrasted with determinism. Buddhism does not teach that we have complete freedom or that we are determined, but that our will is conditioned or limited to a greater or lesser extent.

Introspection will reveal to us that our ability to choose and act is often under the influence of and thus limited by our desires, our skill or lack of it, the power of circumstance, our health, the strength of our habits and convictions and numerous other factors. Psychology also tells us that our unconscious may subtly influence us without our knowledge. The purpose of much Buddhist training is to see and understand the factors that condition us and then gradually overcome them. This way we become more free and make better choices.

  • မူရင္းဝက္ဆုိက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္လုိပါက = Click here 

အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (DETERMINISM)

(S. Dhammika ရဲ႕ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ္မွ ထုတ္ႏႈတ္ ဘာသာျပန္ထားျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။)

အျပ႒ာန္းခံဝါဒ (နိယတဝါဒ) ဆုိတာ သတၱဝါေတြရဲ႕ ကံၾကမၼာဟာ ပုံေသကားက် သတ္မွတ္ထားၿပီး ျဖစ္တယ္၊ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ကံတရားနဲ႔ လုိက္ေလ်ာညီေထြျဖစ္ေအာင္ က်င့္ႀကံေနထုိင္ရမယ္ဆုိတဲ့ အယူအဆ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက အျပ႒ာန္းခံဝါဒ ႏွစ္မ်ိဳးရွိေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူခဲ့တယ္။

(၁) ဖန္ဆင္းရွင္ဝါဒ (ဣႆရနိမၼာနေဟတု) = ဖန္ဆင္းရွင္ ထာဝရဘုရားဟာ အားလုံးကုိ သိျမင္သူ ျဖစ္ၿပီး ရွိရွိသမွ် အရာအားလုံးကုိ ထိန္းခ်ဳပ္ထားတယ္၊ ဒီလုိ ျဖစ္ရမယ္ဆိုၿပီး ႀကိဳတင္စီမံထားၿပီး ျဖစ္တယ္ဆုိတဲ့ အယူဝါဒပါ။

(၂) ကံၾကမၼာပဓာနဝါဒ (ပုေဗၺကတေဟတု) = လက္ရွိ ေတြ႔ႀကံဳေနရတဲ့ အေကာင္းအဆုိး၊ အလယ္အလတ္ ခံစားမႈမွန္သမွ်ဟာ အတိတ္က လုပ္ခဲ့တဲ့ ကံေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရတယ္ဆုိတဲ့ အယူဝါဒ ျဖစ္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားက အဲဒီအယူအဆ ႏွစ္ရပ္လုံးဟာ မွားယြင္း႐ုံမက အႏၲရာယ္ပါ မ်ားလွေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူခဲ့ပါတယ္ (အံ၊၁၊၁၇၄)။

အျပ႒ာန္းခံဝါဒဆုိတာ ကုိယ့္ကံၾကမၼာ ကုိယ္ ဖန္တီးခြင့္မရွိ၊ ကံၾကမၼာကုိ ေျပာင္းလဲဖုိ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ခြင့္လည္း မရွိ၊ မိမိရဲ႕ လုပ္ရပ္မွန္သမွ် အတြက္လည္း တာဝန္ယူစရာ မလုိဆုိတဲ့ အယူဝါဒ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီအယူဝါဒမ်ိဳးက “ငါ့ကုိ အျပစ္ မတင္နဲ႔။ ဒါက ထာဝရဘုရားသခင္ အလုိေတာ္က်ပဲေလ” စတဲ့ မ်က္ႏွာလြဲခဲျပစ္ လုပ္ရပ္၊ “ဘာ တက္ႏုိင္မွာလဲ။ ဒါ ငါ့ ကံပဲေလ” ဆုိတဲ့ ကံကုိပုံခ်တဲ့ လုပ္ရပ္ေတြဆီ ဦးတည္သြားေစႏုိင္ပါတယ္။
  • ကုိယ္ပုိင္ဖန္တီးႏုိင္စြမ္း (Free Will) ကုိလည္း ၾကည့္ပါ။)
***************************************************

မူရင္း

DETERMINISM

Determinism (niyativāda) is the belief that an individual’s destiny is fixed and that he or she must act accordingly. The Buddha said there are two types of determinism, (1) theistic determinism (issaranimmānahetu) which claims that God knows and controls everything and thus has determined everything before it has happened and (2) kammic determinism (pubbekatahetu) which says that everything we experience, pleasant, painful or neutral, is due to our kamma, that is, how we have acted in the past. According to the Buddha, both these ideas are not just false but also pernicious (A.I,173). Determinism means that the individual cannot choose one course of action over another, cannot make an effort to change anything and is not responsible for anything he or she does. Such a belief can only lead to irresponsibility – ‘Don’t blame me, it is the will of God’ or inactivity – ‘What can I do? It’s my past kamma.

  • မူရင္းဝက္ဆုိက္ဘ္လိပ္စာ ၾကည့္ခ်င္ရင္ = Click here