ဖန်ဆင်းရှင် သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM)

ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားသခင် ရှိတယ်ဆိုတာ သိဖို့ မဖြစ်နိုင်ဘူးဆိုတဲ့ ဒဿနအမြင်ကို ဖန်ဆင်းရှင် သံသယဝါဒလို့ ခေါ်ပါတယ်။ တချို့က မြတ်စွာဘုရားကို ဖန်ဆင်းရှင် သံသယဝါဒီလို့ တံဆိပ်ကပ်ကြတယ်။ ဒီအချက်က လုံးဝ မှန်ကန်မှု မရှိပါဘူး။ မြတ်စွာဘုရားဟာ ဖန်ဆင်းရှင် တည်ရှိမှုနဲ့ ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားရဲ့ သဘာဝကို မေးခွန်းထုတ်ခဲ့တာ မှန်တယ်။ ဒါကလည်း သူနဲ့ ခေတ်ပြိုင် ထိပ်တန်း ဘာသာရေးအတွေးအခေါ်ပညာရှင် အများစုက အဲဒီအကြောင်းကို အလေးထားပြီး မဆွေးနွေးခဲ့ကြလို့သာ ဖြစ်ပါတယ်။ 

ဂျိန်းဘာသာ (Jainism) ကို တည်ထောင်သူ မဟာဝီရ၊ ပုရာဏကဿပ၊ မက္ခလိဂေါသာလ၊ အဇိတကေသကမ္ဗလနဲ့ မြတ်စွာဘုရားတို့ အားလုံးဟာ ဖန်ဆင်းရှင် အယူအဆကို သူတို့ရဲ့ ဘာသာရေးဒဿနမှာ လုံးဝ နေရာ မပေးခဲ့ကြဘူး။ ဖန်ဆင်းရှင် အယူအဆကို ဆွေးနွေးတဲ့အခါ မြတ်စွာဘုရားဟာ သူရဲ့ ရပ်တည်ချက်ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ချပြခဲ့တယ်။ အထောက်အထား၊ ယုတ္တိဗေဒနဲ့ လူ့ကိုယ်ကျင့်သိက္ခာအရ ခိုင်လုံမှု၊ လျော်ကန်သင့်မြတ်မှု မရှိလို့ ဖန်ဆင်းရှင် အယူအဆကို ငြင်းပယ်ခဲ့တာ ဖြစ်တယ်။

ဥပမာပြရရင် မြတ်စွာဘုရားက အဂုၤတ္ထိုရ်ပါဠိတော်မှာ ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားရဲ့ အရာအားလုံးကို သိမြင်ခြင်း (Omniscience) ဆိုတဲ့ဂုဏ်ပုဒ်နဲ့ ကိုယ်ပိုင်ဖန်တီးနိုင်စွမ်း (Free Will) တို့ ဆန့်ကျင်ပုံကို ဆွေးနွေးထားတယ်။

"လူတွေရဲ့ ချမ်းသာခြင်း၊ ဆင်းရဲခြင်းနဲ့ ချမ်းသာဆင်းရဲ မဟုတ်တဲ့ ခံစားမှု မှန်သမျှဟာ လောကကို ဖန်ဆင်းသူ ထာဝရဘုရားရှင်ရဲ့ အလိုဆန္ဒတော် အတိုင်းသာ ဖြစ်ကြရတယ်ဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ကိုင်ဆွဲထားသူ သမဏဗြဟ္မဏ (ဘာသာရေးခေါင်းဆောင်) တွေ ရှိကြတယ်။ အဲဒီပုဂ္ဂိုလ်တွေဆီ ချည်းကပ်ပြီး သူတို့ ဒီလိုယူဆတာ ဟုတ်၊ မဟုတ် မေးတယ်။ သူတို့ကလည်း ဟုတ်မှန်ကြောင်း ဖြေကြပါတယ်။

အဲဒီလို ပုဂ္ဂိုလ်တွေကို “သင်တို့ ပြောသလိုသာဆိုရင် လူတစ်ယောက်ဟာ လူသတ်သမား၊ သူခိုးဂျပိုး၊ အိမ်ထောင်ရေး ဖောက်ပြန်သူ၊ လိမ်လည်လှည့်ဖြားသူ၊ အယုတ္တအနတ္တ ပြောသူ၊ လောဘဇောတက်သူ၊ ဒေါသအမြက် ခက်ထန်တဲ့ တိတ္ထိ ဖြစ်နေခဲ့ရင် ဒါတွေ အားလုံးဟာ ဖန်ဆင်းရှင်ရဲ့ အလိုတော်ကျ အတိုင်းသာ ဖြစ်ရမယ်။ အားလုံးရဲ့ အဖြေကို ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားအပေါ်ကိုပဲ ပုံချထားရင် လုပ်သင့်တာကို လုပ်ချင်ကိုင်ချင်စိတ်၊ မလုပ်သင့်တာကို ရှောင်ကြဉ်လိုစိတ်တွေ ရှိမှာ မဟုတ်တော့ဘူး။ သတိလက်လွှတ်နေသူတွေ ဖြစ်လို့ အဲဒီလို ပုဂ္ဂိုလ်တွေကို သမဏဗြဟ္မဏ လို့တောင် ရိုးရိုးသားသား ခေါ်လို့ မဖြစ်နိုင်တော့ဘူး။ ဒီနည်းနဲ့ မိစ္ဆာဝါဒ ကိုင်ဆွဲထားသူတွေကို စကားစစ်ထိုးခဲ့တယ်” (အံ၊၁၊၁၇၅)။

ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားဟာ အနန္တတန်ခိုးရှင်၊ မဟာကရုဏာရှင် ဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ အဆိုနဲ့ လောကတစ်ခွင်မှာ တွေ့မြင်နေရတဲ့ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်မှုတွေ၊ မကောင်းမှု ဒုစရိုက်တွေ ဝိရောဓိ ဖြစ်နေပုံကို ငါးရာ့ငါးဆယ်ဇာတ်တော် (Jātaka) က မီးမောင်းထိုးပြထားတယ်။ “ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားရှင်က ဘာ့ကြောင့် လောကကြီးကို သာယာဖြောင့်ဖြူးအောင် မဖန်တီးခဲ့သလဲ။ 

သူသာ ကမ္ဘာလောကကြီးကို ထိန်းချုပ်သူ၊ အမြင့်ဆုံးပုဂ္ဂိုလ်၊ လောကသားတို့၏ အရှင်သခင် ဖြစ်ရိုးမှန်ရင် ဘာ့ကြောင့် လောကကြီး တစ်ခုလုံး ရှုတ်ထွေးပွေလီ ကမောက်ကမ ဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ထားသလဲ။ ပျော်စရာ ကမ္ဘာကြီးဖြစ်အောင် ဘာ့ကြောင့် မဖန်တီးခဲ့သလဲ။ သူသာ လောကကြီးကို ဖန်ဆင်းသူ၊ အကြီးဆုံးပုဂ္ဂိုလ်၊ လောကသားတို့၏ အရှင်သခင် ဖြစ်ရိုးမှန်လျှင် လိမ်လည်လှည့်ဖြားမှု၊ ထောင်လွှားမောက်မာမှု၊ ကြီးနိုင်ငယ်ညှင်းမှုတွေ ဘာ့ကြောင့် လွှမ်းမိုးနေရသလဲ။ သူသာ လောကကြီးကို ဖန်ဆင်းသူ၊ အကြီးဆုံးပုဂ္ဂိုလ်၊ လောကသားတို့၏ အရှင်သခင် ဖြစ်ရိုးမှန်လျှင် ကမ္ဘာပေါ်မှာ ရှိရှိသမျှ မကောင်းမှု ဒုစရိုက်တွေကို ကိုယ်တိုင် ဖန်တီးခဲ့သူ ဖြစ်လို့ သူကိုယ်တိုင်ပဲ တရားနည်းလမ်း မကျသူ၊ ယုတ်မာရက်စက်သူ ဖြစ်မှာပဲ” (ဇာ၊ဋ္ဌ၊၇၊၅၆)။

အထက်က မိန့်ကြားချက်တွေ သာမက ဖန်ဆင်းရှင်နဲ့ ပတ်သက်တဲ့ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ ဘယ် ဟောကြားချက်မှာမှ ဖန်ဆင်းရှင် သံသယဝါဒ အရိပ်အရောင် မတွေ့ရဘူး။
  • အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒ (Determinism) နဲ့ ဖန်ဆင်းရှင်ဝါဒ (Theism) တို့ကိုလည်း ကြည့်ပါ။


မူရင်း


AGNOSTICISM

Agnosticism is the philosophical position that it is impossible to know anything certain about God. It is sometimes said that the Buddha was an agnostic, but this is not correct. It is true that he rarely addressed questions concerning the existence or nature of God, but this was only because such questions were not being discussed by the leading religious thinkers of the time. Neither Mahāvīra, the founder of Jainism, Pūrana Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī nor the Buddha himself, gave the concept of a supreme being any place in their philosophies. And when the god-idea was discussed, the Buddha made his position certain and clear – he rejected it as evidentially, logically and morally untenable.

In the Aṅguttara Nikāya, for example, he discusses the problem of the contradiction between God’s supposed omnipotence and free will.

‘There are some monks and priests who believe that whatever pleasant, painful or neutral experience someone has, all that is due to a supreme god. I approached them and asked if they believed this and they said they did.

Then I said, “So according to you, if someone is a murderer, thief, adulterer or liar, a foul-mouth, greedy, hate-filled heretic, all that must be due to a supreme god.” When someone falls back on a supreme god as the answer, there (should logically be) no will to do, no desire to do, no necessity to do this or avoid that. Such a person is confused, vulnerable and cannot honestly call themselves a true monk or priest. This is my rightful refutation to those who believe such ideas, such views.’ (A.I,174).

The Jātaka highlights the contradiction between the claim that God is an omnipotent, loving deity and the undeniable cruelty and evil found in the world. ‘Why does God not straighten out the world? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is the whole world in such a mess? Why did he not make the world happy? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel because it was he who made everything.’ (Ja.VI,208).

There is nothing agnostic about these or any of the Buddha’s statements concerning God. 
  • See Determinism and Theism.
  • မူရင်းဝက်ဆိုက်ဘ်လိပ်စာ ကြည့်လိုပါက = Click here

ဖန်ဆင်းရှင်ဝါဒ (THEISM)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ်မှ ထုတ်နှုတ် ဘာသာပြန်ထားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။)

ဖန်ဆင်းရှင်ဝါဒ (ဣဿရနိမ္မာနဝါဒ) ဆိုတာ မဟာကရုဏာရှင်၊ အနန္တတန်ခိုးရှင်၊ အရာအားလုံးကို သိမြင်သူ ဖြစ်တဲ့ ထာဝရဘုရားသခင်ဟာ ကမ္ဘာလောကကြီး တစ်ခုလုံးကို ထိန်းချုပ် လွမ်းမိုးထားတယ်ဆိုတဲ့ အယူအဆ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီဝါဒဟာ ရုပ်ဝါဒ (လောကာယတဝါဒ)၊ ကံကြမ္မာပဓာနဝါဒ (ပုဗ္ဗေကတဟေတု)၊ အကြောင်းမဲ့ဝါဒ (အဟေတုက) တို့နဲ့အတူ မိစ္ဆာအယူဝါဒ (၄) မျိုးထဲမှာ တစ်ခု အပါအဝင် ဖြစ်ပါတယ် (အံ၊၁၊၁၇၄)။ 

ဗုဒ္ဓဘာသာအနေနဲ့ ဖန်ဆင်းရှင်ဝါဒကို အဓိက ကန့်ကွက်ရခြင်း အကြောင်းထဲမှာ ထာဝရဘုရားရှင်ရဲ့ အရည်အချင်း ဂုဏ်ပုဒ်တွေဟာ တစ်ခုနဲ့တစ်ခု ဆန့်ကျင်နေတဲ့ အချက် ဖြစ်ပါတယ်။ “သူသာ (အချို့ နတ်ဘုရားတွေက မိန်းမဖြစ်ပြီး အချို့က ယောက်ျားမိန်းမ ဆိုတဲ့ လိင် မရှိဘူး) ကမ္ဘာလောကကြီးကို အမှန်တကယ် ဖန်ဆင်းခဲ့သူ၊ အရာရာကို ထိန်းချုပ်ထားသူဆိုရင် ကမ္ဘာမှာ ဖြစ်နေတဲ့ ဆင်းရဲဒုက္ခ မှန်သမျှရဲ့ လက်သည်တရားခံဟာ သူပဲ ဖြစ်ရမယ်။ သူသာ ကမ္ဘာကြီးကို ပိုင်စိုးသူ၊ အမြင့်ဆုံးပုဂ္ဂိုလ်၊ လောကသားတို့ရဲ့ အရှင်သခင် ဖြစ်ရိုးမှန်ရင် လှည့်ဖြားမှု၊ လိမ်လည်မှု၊ ထောင်လွှားမှု၊ တရားနည်းလမ်းမကျမှုတွေ ဘာ့ကြောင့် ဖြစ်ပွားနေရသလဲ။ သူသာ လောကကြီးကို ဖန်ဆင်းသူ၊ အမြင့်ဆုံးပုဂ္ဂိုလ်၊ လောကသားတို့ရဲ့ အရှင်သခင် ဖြစ်ရိုးမှန်ရင် ကမ္ဘာမှာ ပေါ်ပေါက်နေတဲ့ မကောင်းမှုဒုစရိုက် မှန်သမျှကို သူကိုယ်တိုင် ဖန်တီးခဲ့သူဖြစ်လို့ သူဟာ တရားနည်းလမ်း မကျသူ၊ ရက်စက်ကြမ်းကြုတ်သူ ဖြစ်ရမယ်” (ဇာ၊ဋ္ဌ၊၇၊၅၆)။

ထာဝရဘုရားရှင်ဟာ အမှန်တကယ် အရာရာကို သိမြင်သူ (သဗ္ဗညုတ) (Omniscient) ဆိုရင် လူသားတွေဟာ ကိုယ်ပိုင် ဆုံးဖြတ်နိုင်တဲ့ လွတ်လပ်ခွင့် မရှိဘူးလို့ အဓိပ္ပါယ် သက်ရောက်သွားတယ်။ ပြီးတော့ အမှားအမှန်ကို ဆုံးဖြတ်သူ၊ ကောင်းသူကို ကယ်ပြီး မကောင်းသူကို ပယ်သူ အနေနဲ့ ထာဝရဘုရားရဲ့ လုပ်ဆောင်ချက်တွေက အပိုဖြစ်သွားတယ်။ သူသာ အနန္တတန်ခိုးရှင် ဖြစ်ရိုးမှန်ရင် ငလျှင်လှုပ်တာ၊ ရေကြီးတာ၊ စူနာမီ ဖြစ်ပေါ်တာ စတဲ့ သဘာဝ ဘေးအန္တရာယ်တွေကို ရပ်တန့်သွားအောင် လုပ်နိုင်ရမယ်။ ဒါပေမဲ့ သူ မလုပ်နိုင်ဘူး။ ဒါ့ကြောင့် သူဟာ မဟာကရုဏာရှင်ဆိုတာလည်း မဖြစ်နိုင်တော့ဘူး။

ဗုဒ္ဓဘာသာရဲ့ အမြင်အရ လူသားတွေရဲ့ ဘာသာတရားကိုးကွယ်မှု ဖြစ်စဉ်ကို လေ့လာကြည့်ရင် (၁) နတ်ဘုရား အများအပြား ကိုးကွယ်သောဝါဒ (Polytheism)၊ (၂) နတ်ဘုရား တစ်ဆူတည်း ကိုးကွယ်သောဝါဒ (Monothiesm) နဲ့ (၃) နတ်ဘုရားမဲ့ဝါဒ (non-theism) ဆိုပြီး အဆင့်သုံးဆင့် တိုးတက်ပြောင်းလဲလာခဲ့ခြင်း ဖြစ်တယ်လို့ ဆိုနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ နေရာတိုင်းမှာ တစ်ချိန်တည်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့တယ်၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း တစ်ခုအတွင်းက လူတိုင်းရဲ့ သန္တာန်မှာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့တယ်လို့တော့ မဆိုနိုင်ပါဘူး။

ရှေးဦးလူသားတွေဟာ သဘာဝဖြစ်စဉ်နှင့် သဘာဝစွမ်းအင် အမျိုးမျိုးကို အမျိုးမျိုးသော နတ်ဒေဝတာများအဖြစ် မှတ်ယူခဲ့ကြတယ်။ နောင်အခါ သဘာဝတရား အားလုံးကိုပဲ တစ်ဆူတည်းသော နတ်ဘုရားအဖြစ် ယူဆကိုးကွယ်လာခဲ့ကြတယ်။ လူသားတွေရဲ့ အမြင့်ဆုံးနဲ့ အတွေ့အကြုံ အကြွယ်ဝဆုံး အဆင့်ရောက်လာတော့ အရာအားလုံးဟာ သဘာဝ ဖြစ်စဉ်အရသာ ဖြစ်ပေါ်နေတာ ဖြစ်တယ်၊ နတ်ဘုရား တစ်ပါးပါးကြောင့် ဖြစ်ပေါ်နေခြင်း မဟုတ်ကြောင်း နားလည် သဘောပေါက်လာကြတယ်။

ဒီအဆင့်သုံးဆင့်ဟာ အကြမ်းဖျင်းအားဖြင့် (၁) မျိုးနွယ်စုများ စုဖွဲ့နေထိုင်တဲ့ခေတ်၊ (၂) သက်ဦးဆံပိုင် ဘုရင်များ အုပ်ချုပ်တဲ့ခေတ်၊ (၃) ဒီမိုကရေစီနဲ့ သိပ္ပံအတွေးအခေါ်များ အားကောင်းလာတဲ့ ခေတ်ဆိုတဲ့ ခေတ်သုံးခေတ်နဲ့ တိုက်ဆိုင်နေတဲ့ အချက်ကတော့ စိတ်ဝင်စားစရာ ကောင်းပါတယ်။ 

  • ဖန်ဆင်းရှင် သံသယဝါဒ (AGNOSTICISM) ကိုလည်း ကြည့်ပါ။
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970.


မူရင်း

THEISM

Theism (issarakāraṇavāda) is the belief in an all-loving, all-powerful and all-knowing God who created and controls the universe. It is one of the four false views (A.I,173), together with materialism (lokāyatavāda), kammic determinism (sabbaṃ pubbekatahetu) and randomism (ahetuvāda).
Buddhism's main objection to theism is that God's supposed attributes contradict each other. If he (some gods are feminine, others have no gender) really created and controls everything then he must be responsible for all the suffering in the world.

`If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, why is there so much deceit, lies, pride and unrighteousness? If he really is the Controller, the Highest, Lord of All Beings, then he must be unrighteous and cruel, because it was he who made everything’ (Ja.VI,208).

If God is really omniscient this means that humans have no freedom and thus God's function as arbiter of right and wrong, rewarder of good and punisher of evil, becomes redundant. If God is really all-powerful and can stop massive disasters like earthquakes, floods and tsunamis but does not, he can not be all-loving.

From the Buddhist perspective, human spiritual consciousness could be said to move through three stages: polytheism, monotheism and non-theism, although, of course, not everywhere at the same time or amongst everyone in a particular society.

Primitive peoples attributed different natural occurrences and forces to different deities. Later, all these were attributed to a single deity. In its highest and most sophisticated stage, the human mind understands that things happen as a part of the order of nature and not because of a deity.

It is interesting to note that these three stages roughly correspond to the periods when people lived in tribes, when they were governed by autocratic monarchs and finally when democratic and scientific thinking became dominant. See Agnosticism.
  • Ref: Buddhism: A Non-theistic Religion, H. von Glasenapp, 1970. 
  • မူရင်းဝက်ဆိုက်ဘ်လိပ်စာ ကြည့်လိုပါက = Click here 

ကိုယ်ပိုင်ဖန်တီးနိုင်စွမ်း (Free Will)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ်မှ ထုတ်နှုတ် ဘာသာပြန်ထားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။)

ကိုယ်ပိုင်ဖန်တီးနိုင်စွမ်း (သစ္ဆန္ဒ) ဆိုတာ ပြင်ပလွမ်းမိုးမှု မပါဘဲ ကိုယ်လုပ်ချင်တာကို လွတ်လွတ်လပ်လပ် ဆုံးဖြတ်လုပ်ကိုင်နိုင်တဲ့ အရည်အသွေး ဖြစ်ပါတယ်။ ကိုယ်ပိုင်ဖန်တီးနိုင်စွမ်းဟာ အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒ (Determinism) နဲ့ ပြဒါးတစ်လမ်းသံတစ်လမ်းပါပဲ။ ဗုဒ္ဓဘာသာအနေနဲ့ လူသားတွေဟာ လုံးဝ ပြီးပြည့်စုံတဲ့ လွတ်လပ်မှု ရှိတယ်လို့ မဆိုပါဘူး။ လူသားတွေရဲ့ ကံကြမ္မာကို ပုံသေကားကျ သတ်မှတ်ထားပြီး ဖြစ်တယ်လို့လည်း မယူဆဘူး။ လူသာတွေရဲ့ လွတ်လပ်မှုက အနည်းနဲ့အများ အကန့်အသက် ရှိတယ်လို့ ယူဆပါတယ်။

လူသားတွေရဲ့ ရွေးချယ်ခွင့်နှင့် ဆောင်ရွက်ခွင့်တွေဟာ မိမိတို့ရဲ့ဆန္ဒ၊ ကျွမ်းကျင်မှု၊ မကျွမ်းကျင်မှု၊ အခြေအနေနဲ့ အချိန်အခါ၊ ကျန်းမာရေး၊ အမူအကျင့်၊ ယုံကြည်မှုနဲ့ အခြား အခြေခံ အကြောင်းတရားတွေရဲ့ အောက်မှာ အကန့်အသက် ရှိနေကြောင်း ကိုယ်ပိုင်အတွေ့အကြုံတွေကို ပြန်လည် သုံးသပ်ရင်း သိနိုင်ပါတယ်။ စိတ်ပညာကလည်း လူသားတွေရဲ့ မသိစိတ် (Unconscious) က လူတွေကို မသိမသာ လွမ်းမိုးနေတတ်တယ်လို့ ဆိုထားတယ်။ ဗုဒ္ဓဘာသာ ကျင့်စဉ် အများစုရဲ့ အဓိက ဦးတည်ချက်က မိမိတို့ကို ပြုပြင်ဖန်တီးနေတဲ့ အကြောင်းတရား (သင်္ခါရတရား) တွေကို နားလည်အောင် ကြိုးစားပြီး နောက်ဆုံး အဲဒီအကြောင်းတရားတွေကို ကျော်လွှားနိုင်ရေးပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနည်းနဲ့ လူတွေရဲ့ စိတ်ဟာ ပိုလွတ်လပ်လာပြီး ပိုမို ကောင်းမွန်တဲ့ ရွေးချယ်မှုတွေကို ပြုလုပ်လာနိုင်မယ်လို့ ဆိုပါတယ်။
******************************
မူရင်း

FREE WILL

Free will (sacchanda) is the ability of the individual to freely choose, without any extraneous influences, what course of action he or she will take. The idea of free will is usually contrasted with determinism. Buddhism does not teach that we have complete freedom or that we are determined, but that our will is conditioned or limited to a greater or lesser extent.

Introspection will reveal to us that our ability to choose and act is often under the influence of and thus limited by our desires, our skill or lack of it, the power of circumstance, our health, the strength of our habits and convictions and numerous other factors. Psychology also tells us that our unconscious may subtly influence us without our knowledge. The purpose of much Buddhist training is to see and understand the factors that condition us and then gradually overcome them. This way we become more free and make better choices.

  • မူရင်းဝက်ဆိုက်ဘ်လိပ်စာ ကြည့်လိုပါက = Click here 

အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒ (DETERMINISM)

(S. Dhammika ရဲ့ A Guide To Buddhism A to Z စာအုပ်မှ ထုတ်နှုတ် ဘာသာပြန်ထားခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။)

အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒ (နိယတဝါဒ) ဆိုတာ သတ္တဝါတွေရဲ့ ကံကြမ္မာဟာ ပုံသေကားကျ သတ်မှတ်ထားပြီး ဖြစ်တယ်၊ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ ကံတရားနဲ့ လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ကျင့်ကြံနေထိုင်ရမယ်ဆိုတဲ့ အယူအဆ ဖြစ်ပါတယ်။ မြတ်စွာဘုရားက အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒ နှစ်မျိုးရှိကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့တယ်။

(၁) ဖန်ဆင်းရှင်ဝါဒ (ဣဿရနိမ္မာနဟေတု) = ဖန်ဆင်းရှင် ထာဝရဘုရားဟာ အားလုံးကို သိမြင်သူ ဖြစ်ပြီး ရှိရှိသမျှ အရာအားလုံးကို ထိန်းချုပ်ထားတယ်၊ ဒီလို ဖြစ်ရမယ်ဆိုပြီး ကြိုတင်စီမံထားပြီး ဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ အယူဝါဒပါ။

(၂) ကံကြမ္မာပဓာနဝါဒ (ပုဗ္ဗေကတဟေတု) = လက်ရှိ တွေ့ကြုံနေရတဲ့ အကောင်းအဆိုး၊ အလယ်အလတ် ခံစားမှုမှန်သမျှဟာ အတိတ်က လုပ်ခဲ့တဲ့ ကံကြောင့်သာ ဖြစ်ရတယ်ဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ဖြစ်ပါတယ်။

မြတ်စွာဘုရားက အဲဒီအယူအဆ နှစ်ရပ်လုံးဟာ မှားယွင်းရုံမက အန္တရာယ်ပါ များလှကြောင်း မိန့်တော်မူခဲ့ပါတယ် (အံ၊၁၊၁၇၄)။

အပြဋ္ဌာန်းခံဝါဒဆိုတာ ကိုယ့်ကံကြမ္မာ ကိုယ် ဖန်တီးခွင့်မရှိ၊ ကံကြမ္မာကို ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားအားထုတ်ခွင့်လည်း မရှိ၊ မိမိရဲ့ လုပ်ရပ်မှန်သမျှ အတွက်လည်း တာဝန်ယူစရာ မလိုဆိုတဲ့ အယူဝါဒ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအယူဝါဒမျိုးက “ငါ့ကို အပြစ် မတင်နဲ့။ ဒါက ထာဝရဘုရားသခင် အလိုတော်ကျပဲလေ” စတဲ့ မျက်နှာလွဲခဲပြစ် လုပ်ရပ်၊ “ဘာ တက်နိုင်မှာလဲ။ ဒါ ငါ့ ကံပဲလေ” ဆိုတဲ့ ကံကိုပုံချတဲ့ လုပ်ရပ်တွေဆီ ဦးတည်သွားစေနိုင်ပါတယ်။

  • ကိုယ်ပိုင်ဖန်တီးနိုင်စွမ်း (Free Will) ကိုလည်း ကြည့်ပါ။)
***************************************************

မူရင်း

DETERMINISM

Determinism (niyativāda) is the belief that an individual’s destiny is fixed and that he or she must act accordingly. The Buddha said there are two types of determinism, (1) theistic determinism (issaranimmānahetu) which claims that God knows and controls everything and thus has determined everything before it has happened and (2) kammic determinism (pubbekatahetu) which says that everything we experience, pleasant, painful or neutral, is due to our kamma, that is, how we have acted in the past. According to the Buddha, both these ideas are not just false but also pernicious (A.I,173). Determinism means that the individual cannot choose one course of action over another, cannot make an effort to change anything and is not responsible for anything he or she does. Such a belief can only lead to irresponsibility – ‘Don’t blame me, it is the will of God’ or inactivity – ‘What can I do? It’s my past kamma.

  • မူရင်းဝက်ဆိုက်ဘ်လိပ်စာ ကြည့်ချင်ရင် = Click here